Kuten muutkin meditaatiomuodot, rakastava ystävällisyysmeditaatio vähentää stressiä, alentaa verenpainetta ja täyttää harjoittajan ylivoimaisen rauhallisuuden tunteen. Rakastava ystävällisyysmeditaatio, tai Metta Bhavana, sanotaan saaneen alkunsa korkeimmasta Buddhasta itsestään, Siddhārtha Gautamasta, jonka uskotaan kuolleen joskus 450-400 eaa. Tämäntyyppinen meditaatio koskee myötätuntoa itseä ja muita kohtaan, sen hyväksymistä ja negatiivisten henkisten tapojen uudelleenkouluttamista positiivisiksi.
Buddha opetti, että rakkaus on suurempi voima kuin viha. Myötätunnon edessä egoon ja illuusioon perustuva viha yksinkertaisesti haihtuu. Teoriassa, ja monet sanovat myös käytännössä, jos puolet maailmasta harjoittaisi rakkaudellisen ystävällisyyden meditaatiota päivittäin, toinen puoli muuttuisi sen tuottamista parantavista energioista.
Rakastava ystävällisyysmeditaatio on aloitettava itsestä. Harjoittajat uskovat, että meditoiva olento, joka on täynnä inhoa tai muita negatiivisia tunteita, jotka on suunnattu sisäänpäin, ei voi synnyttää tai edes todella kokea myötätuntoa. Ensimmäinen askel on vaientaa maailman jutteleminen ja löytää polku sisäänpäin kohti täydellistä hiljaisuutta toistamalla mantraa, visualisoimalla esine tai poistamalla jokainen häiriötekijä.
Perinteiden mukaan rakastava ystävällisyysmeditaatio sisältää meditaatiosarjan nimeltä Neljä jumalallista tilaa, jossa harkitaan ensimmäistä mettaa eli ystävällistä ystävällisyyttä. Mettaa voidaan kuvata kaikkien elävien olentojen hyväksymisen ja kiintymyksen tunteeksi, joka lähtee sydämestä, jolla ei ole tukoksia. Se sisältää myös ilon siunauksen toisille, joka on täysin altruistista. Metta on hyväntahtoinen ja ilman omaa voittoa.
Karunalla, joka on myös myötätuntoinen, on erilainen emotionaalinen laatu. Se on ehkä enemmän sitoutunut tai aktiivinen; hyväntahtoinen mutta kaukainen toivo maailman onnellisuudesta muuttuu aktiiviseksi kiintymykseksi. Karuna voi sisältää halun kantaa kipua säästääkseen muita.
Mudita ilmaisee iloista ja rehellistä onnea muiden hyväksi. Se on vastakohta negatiivisille tunteille, kuten kateudelle tai mustasukkaisuudelle. Mudita leviää ulospäin laajentuvissa piireissä, kun taas kateus tai vastaavat negatiiviset tunteet siirtyvät sisäänpäin ja kaventuvat yhä enemmän.
Upekkha, joka tunnetaan myös nimellä equanimity, on sarjan viimeinen meditaatio. Tässä tilassa mieli ja sydän ovat täydellisen tasapainon tilassa, jossa oivallus, joka näkee koko ympyrän, on mahdollinen. Tämä on intohimoinen tila – vahvat positiiviset tai vahvat negatiiviset tunteet eivät voi luoda epätasapainoa.
Kaikkia näitä vaiheita on noudatettava myötätunnon puhtauden vuoksi. Ilman ensimmäistä kokemusta, esimerkiksi metta, meditaatio karunasta voi muuttua sääliksi myötätunnon sijaan. Ilman kolmea edellistä tilaa viimeinen meditatiivinen rakastava ystävällisyysharjoitus, tasapainoisuus, voisi ilmetä apatiana syvän hyväksynnän sijasta.