Postkoloniaalinen kritiikki on termi, jota käytetään pääasiassa analyyseihin vallasta sekä poliittisista ja esteettisistä suhteista siirtomaavaltojen hallinnoimissa maissa 19 -luvulla ja 20 -luvun alussa. Erityisiä painopisteitä ovat Intian niemimaa, Pohjois- ja Keski -Afrikka sekä Kaakkois -Aasia. Nämä alueet olivat siirtomaavaltojen, kuten Englannin, Yhdysvaltojen ja Ranskan, hallinnassa. Vaikka postkolonialistinen kritiikki kattaa laajan valikoiman akateemisia alueita, mukaan lukien elokuva, filosofia ja sosiologia, painopiste on yleensä entisissä siirtomaissa tuotetussa kirjallisuudessa ja entisen siirtomaavallan vastauksessa. Edward Said, Homi Bhabha ja Gayatri Chakravorty Spivak ovat tärkeitä postkoloniaalisen kritiikin edustajia.
Postkolonialistisen kritiikin yleisenä tarkoituksena on avata tila, jossa kolonialismin jäännösvaikutuksia voidaan vastustaa. Kyse ei ole esikoloniaalisten kulttuurien palauttamisesta, vaan pikemminkin sen osoittamisesta, kuinka entinen siirtomaa ja kolonisaattori voivat luoda vastavuoroisesti kunnioittavan suhteen postkoloniaalisessa maailmassa. Tämän kritiikin tärkeä puoli on paljastaa ja purkaa rasistisia ja imperialistisia siirtomaa -logiikan oletuksia, jotka edelleen vaikuttavat kansojen välisiin suhteisiin. Tällaisen altistuksen uskotaan vähentävän niiden voimaa.
Postkolonialistisessa kritiikissä on monia erilaisia ajattelukouluja siitä, miten nämä tavoitteet saavutetaan. Yksi alan perusteksteistä on Saidin orientalismi, joka julkaistiin vuonna 1978. Said tutki vallan ja tiedon välistä suhdetta lännen itävallassa. Hän arvostelee erityisesti sitä, miten länsi pitää itämaista ja itämaista kulttuuria ja kirjallisuutta irrationaalisena, turmeltuneena ja lapsellisena. Tämä on Saidin määrittelemän orientalismin ydin.
Said väittää, että länsimaisten instituutioiden vahvistamaa länsimaista näkemystä itämaisesta kulttuurista käytetään oikeuttamaan arabien ja aasialaisten kansojen ylivaltaa. Koska länsi voi määritellä itsensä hyveelliseksi, järkeväksi ja normaaliksi, arabien ja aasialaisten kielet, kulttuurit ja instituutiot ovat syrjäytyneitä. Palestiinalainen Said yrittää luoda paikan vastustaa länsimaisten ideoiden ja arvojen hegemoniaa sellaisena kuin hän ymmärtää ne.
Spivak tarjoaa erilaisen version postkolonialistisesta kritiikistä, johon Michel Foucault vaikuttaa vähemmän kuin Saidin orientalismi. Hän mieluummin käyttää dekonstruktiota kyseenalaistaakseen siirtomaallisessa keskustelussa syntyneet sortavat binääriset vastakohdat. Spivak on feministi ja yrittää usein osoittaa, kuinka naispuolinen on hiljaa miesten hallitseman Lännen ja Aasian välisessä vuoropuhelussa.
Bhabha, kuten Spivak, on kiinnostunut kumoamaan siirtomaa -binaarit sekä Saidin idän ja lännen binaarit. Hän väittää, että kolonisoitujen kansojen kokemus luo perspektiivin hybridisuuden; yksilö tunnistaa samanaikaisesti siirtomaavallan ja oman kansansa kanssa. Tämä tila Bhabhalle on yksinkertaisesti osa postmodernia tilaa.
Frantz Fanon on epäilemättä yksi ensimmäisistä postkolonialismin kirjailijoista. Hän analysoi kolonialismin luonnetta ja sen alistamista ihmisille kirjassaan The Wretched of the Earth, joka julkaistiin vuonna 1961. Tämä teksti loi perustan tuleville postkolonialistisille teoreetikoille kuvailemalla kolonialismin systemaattista suhdetta ja sitä, miten tukahdutetut menetti kaiken ihmiskunnan.
Kuten mikä tahansa muu kritiikin muoto, myös postkolonialismi sisältää joitakin rajoituksia. Se merkitsee joskus romanttista näkemystä toisesta ja yksinkertaistetusta politiikasta. Vaikka painopiste on erilaisuudessa, postkolonialistinen teoria yhdistää toisinaan hyvin erilaiset kulttuurit kolmannen maailman katetermiin. Vaikka osa postkolonialistista kritiikkiä on ollut uraauurtavaa, muu työ ei ole juurikaan muuttanut maiden välisiä epätasa -arvoisia suhteita.