Graalin legenda viittaa useisiin tarinoihin, jotka liittyvät Pyhään Graaliin. Se voi viitata arthurien myytteihin sisältyviin tarinoihin, joissa miehet pystyivät etsimään ja löytämään jäännöksen. Muissa tapauksissa legenda edustaa kaikkea Graalin alkuperää ja olinpaikkaa koskevaa tarinaa.
Graalia tai “Graalia” ja sen alkuperää kuvaavia perinteitä on erilaisia. Varhaisimmat arthurilaiset kertomukset kuvaavat sitä kiveksi, joka on saattanut pudota taivaasta. Tämän kiven päällä voi saada mitä tahansa ruokaa tai juomaa, jota hän tarvitsee, tai hän voi saada ikuisen elämän. Kiviä on kuvattu myös lautasiksi tai litteiksi lautasiksi. Tämän kuvauksen juuret ovat alkemian käsitteissä. Filosofin kivi voisi saada ravintoa ja myös ylläpitää elämää. Kivi tai ruokalaji on läsnä varhaisissa tileissä, jotka ovat peräisin 12- ja 13 -luvuilta.
Myöhemmät kertomukset Graalin alkuperästä viittaavat siihen kupina. Kupille on kaksi mahdollista lähdettä. Se oli joko malja, josta Jeesus Kristus joi viimeisellä ehtoollisella, tai se oli malja, jota käytettiin Kristuksen veren sieppaamiseen. Jos malja tarttui Kristuksen vereen, uskotaan, että Arimatian Joosef omisti maljan alun perin. Joissakin legendan versioissa Joosef antaa maljan Kristukselle viimeiselle ehtoolliselle ja käyttää sitä sitten verensä saamiseen ristiinnaulitsemisen aikana.
Graalin määritelmä on sidottu Arthur -myyttien suosioon ja samoin sankariin, joka näkee sen. Aikaisemmat legendat kirjoittivat Chrétien de Troyes ja Wolfram von Eschenbach, ja ne ovat melko samanlaisia. Chrétienin teos Perceval on keskeneräinen. Wolframin teosta Parzival pidetään yhtenä parhaista esimerkeistä varhaisesta germaanisesta kirjoituksesta.
Molemmissa varhaisissa teoksissa mies, joka on naimisissa, mutta ei ole koskaan täyttänyt avioliittoaan, etsii Graalia. Matkansa aikana Parzival kohtaa useita kuningas Arthurin ritareita. Itse asiassa Wolframissa lähes puolet kirjasta on omistettu Sir Gawainin pyrkimyksille, joka ei koskaan näe kohdetta. Maallisen menestyksen etsintä on vastakohtana henkiselle etsinnälle.
Myöhemmät kertomukset muuttavat sankaria, ja tämä on tärkeää, koska se edustaa papiston puuttumista pyrkimyksiin tehdä kirjoista vähemmän skandaaleja. Ruokalaji muutetaan maljaksi, ja tämä suurempi pyhä luonne merkitsee sitä, että naimisissa olevan miehen ei pitäisi koskaan päästä siihen, vaikka avioliitto säilyisi. Sen sijaan sankarista tulee Galahad, Lancelotin ja Elainen neitsyt poika.
Galahadin puhtaus ja neitsyys on sama kuin Graalin viimeinen keskiaikainen uudelleenkirjoitus, Thomas Malloryn Le Morte D’Arthur. Arthurien myyttien suosion ei pitäisi menestyä kirkon oikeuksissa, ja Mallory sai tehtäväkseen lisätä moraalia ja muuttaa Galahadin pyhimykselliseksi hahmoksi. Tästä viimeisestä keskiajan kertomuksesta puuttuu viittauksia pakanallisuuteen, ja se on lähinnä roomalaiskatolinen versio legendasta.
Jotkut tarinan osat pysyvät ennallaan. Kuningas Arthur tilasi Graalin etsinnän, joka osoittautuu epäonnistuneeksi monille pyöreän pöydän ritareille. Vain yksi ritari saavuttaa sen ja palaa sitten kertomaan Arthurille tehtävästä. Itse esineen osalta legenda jatkaa, että Ritarin temppeli suojeli Graalia jossain piilotetussa paikassa.
Legendan uudelleenkirjoitukset kirjallisuudessa pitävät kiinni Mallory -versiosta. Oopperassa Wagnerin Parzival kuitenkin juhlii saksalaista eeposta. Nykyaikaisissa elokuvissa tarina on paljon vääristynyt, erityisesti Steven Spielbergin ja George Lucasin elokuvassa Indiana Jones ja viimeinen ristiretki. On epäilyttävää, että minkä tahansa legendan version alkuperäiset tekijät olisivat sallineet jonkun Jonesin arvottoman luonteen nähdä vilauksen Graalista, saati pitää sitä käsissään.