Kärsiminen ja henkilökohtaisen tragedian käsitteleminen näyttävät kietoutuvan yhteen ihmisten olemassaolon kanssa. Useimmat meistä kärsivät poikkeuksellisen suuria tappioita, jotka saavat meidät hämmentyneiksi, harhaanjohtaviksi, onnettomiksi ja surulliseksi. Uskonnolliset johtajat ja filosofit ovat yrittäneet tuhansien vuosien ajan ymmärtää henkilökohtaista tragediaa, sovittaa sen tiettyyn ajattelutapaan tai olemiseen, joka toivottavasti auttaa ratkaisemaan ongelmat ihmisille, jotka kohtaavat kauheita aikoja. Kun emme ole kärsineet henkilökohtaisesta tragediasta, on helppo ajatella, että tietyn filosofian tai uskonnon tarjoamat vastaukset ovat riittävä lohdutus.
Ajan kuluessa ihmiset ovat rakentaneet lukuisia kehyksiä, joissa voidaan pohtia tai selittää, miksi kärsimys ja menetys ovat olemassa. Nämä rakenteet perustuvat pitkään pidettyihin uskonnollisiin vakaumuksiin tai filosofisiin mielipiteisiin ja joskus molempiin. Tunnistamatta tiettyä uskoa tai filosofiaa, koska monet heistä muodostavat yhteyden toisiinsa, voit silti arvioida joitain tapoja, joilla ihmiset ovat yrittäneet ymmärtää henkilökohtaista tragediaa menneisyydessä ja nykyisyydessä. Tämä luettelo ei suinkaan ole tyhjentävä, mutta osuu joihinkin tärkeimpiin filosofisiin ja uskonnollisiin mielipiteisiin kärsimyksen ja menetyksen merkityksestä:
1) Universumilla on suuri suunnitelma tai järjestys. Tätä voi ohjata jumaluus tai se voi olla olemassa ilman sitä. Tämä järjestys tarkoittaa, että tiettyjä tapahtumia ei todellakaan voida täysin ymmärtää, koska ihmisinä emme voi tietää suunnitelmaa. Tiedämme vain, että elämämme täyttää tämän suunnitelman, ja meidän pitäisi uskoa järjestykseen tai yleissuunnitelmaan, jolla on henkilökohtaisen ulkopuolella oleva merkitys. Pohjimmiltaan traagisten olosuhteiden sattuessa niillä on syy, jota emme ehkä koskaan täysin ymmärrä.
2) Ikuisen elämän ja paratiisin käsite voi olla olemassa tai ilman ajatusta siitä, että kaikki asiat täyttävät yleisen järjestyksen. Ikuinen elämä tarkoittaa, että menetys on vain kymmenys olemassaolostamme, samoin kuin elämä kuolevaisena olennona. Toivomme, että kadonneet rakkaansa palautetaan meille tai että tapaamme heidät uudelleen ”seuraavassa elämässä”, olipa se sitten paratiisitaivas tai elämä maan päällä. Kun ihmiset ajattelevat taivaallista ympäristöä, tämän päivän kärsimyksellä voi olla lopullinen palkinto tuonpuoleisessa, ja kaikki tulee selväksi, kun mielemme ja sielumme pyyhitään puhtaaksi tällaisesta kärsimyksestä.
3) Ihmiset kärsivät aina, koska he ovat sidoksissa maallisiin asioihin. Mitä vähemmän vähennämme halua omistaa toisia tai hallita kohtaloamme, sitä vähemmän kärsimme. Onni saavutetaan irrottautumalla maallisesta. Eläminen hetkestä hetkeen ja rakastaminen irrallaan ja omistamattomalla tavalla minimoi kohtaamamme tragediat. Tragedia ja kyvyttömyys toipua siitä tarkoittavat, että olemme edelleen liian ankkuroituja maahan, ja meidän on työskenneltävä enemmän luodaksemme tämän irrallisuuden.
4) Elämä voi olla kaikkea koomista hölynpölyä ja mallin puuttumista, ja kuolemalla tai menetyksellä ei ole mitään järkeä. Lisäksi kuolema on olemassaolon viimeinen muistiinpano. Elämän valitseminen päivittäisestä tragediasta huolimatta, henkilökohtainen ja persoonaton, on seikkailunhaluista työtä, ja meidän pitäisi valita elää niin onnellisesti kuin pystymme, koska kärsimys esiintyy varmasti säännöllisesti. Lopuksi, jos elämä on vain “kerran kiertänyt” ehdotus, sen eläminen täysipainoisesti eikä omista kärsimyksistämme huolehtiminen hyödyttää paremmin lyhyttä olemassaoloamme.
5) Jos työskentelemme tarpeeksi lujasti, voimme ymmärtää henkilökohtaisen tragedian, koska sen tarkoitus paljastuu meille elämän jatkuessa. Käyttämällä logiikkaa, havaintoa ja energiaa jokainen tragedia tulee tilaisuudeksi muuttaa ja parantaa itseämme, joten ilmaus: “Mikä ei tapa meitä, tekee meistä vahvempia.”
Jokainen yksilö on saattanut kehittää oman sekoituksensa edellä olevista ajatuksista tai henkilö ei ehkä ole koskaan harkinnut henkilökohtaisen tragedian tehtävää tai selitystä. Vaikka meillä on syvä vakaumus siitä, miksi tragedia tapahtuu, meitä voidaan silti haastaa, kun ne tapahtuvat. Voi olla poikkeuksellisen vaikeaa elää ajatuksen kanssa, että ihmiselämässämme “emme voi koskaan tietää tai ymmärtää” henkilökohtaisen kärsimyksen merkitystä. Voi olla yhtä vaikeaa elää sen käsityksen kanssa, että tällainen kärsimys on merkityksetöntä.
Tämä väistämätön sotku merkitsee kahdenlaista kärsimystä: loukkaantumista, joka aiheutuu siitä, että menetämme jotain tai jotakuta kallisarvoista, ja kipua, joka johtuu kyvyttömyydestä ymmärtää kaikkea. Emme pelkästään suru tappioita, vaan kysymme: “Miksi minä?” Useimmat ihmiset haluavat vastauksia tähän kysymykseen, eikä niiden saaminen saa aikaan epätasapainon ja hämmennyksen tunteen. Ihmiset voivat miettiä yhtä paljon sitä, miksi he kärsivät, kuin surua jonkun tai jonkun kadonneen puolesta.
Jotkut sotilaat jatkavat kärsimyksen kautta, ja heidän uskomusjärjestelmänsä saavat heidät. Niille, joiden usko vahvistuu tragedian keskellä, vastaus kysymykseen “Miksi minä?” tulee melko helposti. Tragedia on järkevää, koska kaikki toimet täyttävät aiotun tarkoituksen. Jotkut filosofiat jopa estävät kysymästä miksi, koska jumalallisen tarkoituksen kyseenalaistaminen on yritys kumota jumalallinen tarkoitus.
Valitettavasti kaikki eivät pysty pitämään täysin kiinni uskostaan tai ajatuksistaan maailman toiminnasta. Monet joutuvat hengelliseen kriisiin, josta he voivat lopulta toipua vahvemmassa uskossa kuin ennen. Vaihtoehtoisesti tällaiset kriisit voivat johtaa ihmisen näkemyksen muuttumiseen kokonaan.
On joitain asioita, joita voimme tehdä ymmärtääksemme henkilökohtaisen tragedian pienillä tavoilla. Nämä eivät välttämättä ole ristiriidassa pitkään säilyneiden hengellisten uskomusten kanssa, ja ne voivat auttaa lievittämään menetyksen aiheuttamia kaksoiskappaleita. Ajatus limonadin valmistamisesta sitruunoista saattaa tuntua pollyannaiselta valtavan menetyksen valossa, mutta voimme alkaa hiljaa tarkkailla (kun olemme valmiita) paitsi negatiivisia, myös positiivisia muutoksia, joita henkilökohtainen tragedia tuo mukanaan.
Esimerkiksi naisella voi olla keskenmeno ja surra merkittävästi. Sama nainen voi tulla raskaaksi muutaman kuukauden kuluttua keskenmenosta ja saada lapsen. Tämän toisen lapsen rakastaminen ei korvaa ensimmäistä, mutta puhtaasta aikajanasta katsottuna nainen ei olisi voinut saada molempia lapsia. Suruprosessissa voi olla hyödyllistä ymmärtää, että vain ensimmäisen lapsen menettämisen tragedia olisi voinut johtaa toisen lapsen saamiseen.
Voimme myös alkaa luoda asioita traagisesta sotkusta, joka auttaa kunnioittamaan menettämäämme henkilöä tai asiaa, ja ehkä antaa suuremman tarkoituksen tuolle menetykselle. Vaikka uskotkin, että henkilökohtainen tragedia on osa suurta yleismaailmallista järjestystä tai suunnitelmaa, ei ole mitään syytä olla yrittämättä tehdä asioita, jotka parantavat sinua tai muita. Jotkut ihmiset esimerkiksi ottavat vastaan tragedian luomalla tukiryhmiä tai -organisaatioita, jotka voivat auttaa estämään samojen tilanteiden esiintymisen muille.
Kun Mark Klaas perusti Polly Klaas -säätiön tyttärensä murhan jälkeen, hän teki erittäin hyvää perustamalla organisaation, joka auttaisi luomaan paremman tiedonkulun kadonneista lapsista, toivoen, että nämä lapset löydettäisiin ennen kuin heille aiheutuu vahinkoa. Samoin äidit, jotka olivat menettäneet lapsensa rattijuoppoihin, järjestivät äidit rattijuopumusta vastaan (MADD). Nyt MADD jakaa tietoa, auttaa isännöimään alkoholittomia tapahtumia teini-ikäisille ja pyrkii edelleen poistamaan rattijuopumukseen liittyvät kuolemantapaukset ja vähentämään rattijuopumusta yleensä. Ilman äärimmäistä menetystä näitä organisaatioita ja muita vastaavia ei todennäköisesti olisi. Ne syntyvät elämän katkerasta hedelmästä ja niistä tulee hyödykkeitä, joita ihmiset voivat osoittaa käytännön järkeviksi.
Henkilökohtaisen tragedian kohtaaminen ei tarkoita, että sinun on perustettava organisaatio. Mutta halu kysyä: “Kuinka tämä voi parantaa minua?” voi olla käytännöllinen ja tyylikäs keino toipua elämän menetyksistä. Se, että olemme avoimia huomaamaan, kuinka elämän kulku on saattanut muuttua positiiviseen suuntaan, tai vain antaa mielesi kyseenalaistaa tragedian tarkoituksen sen jälkimainingeissa, voi olla parasta, mitä voimme tehdä, varsinkin aluksi. Väitettä, että jälkiviisaus on 20/20, voidaan soveltaa tahalliseen tekoon, jossa yritetään rakentaa merkitys kauhistuttavista olosuhteista. Elämän jatkuessa jälkikäteen voit löytää omat mallisi ja ymmärtää, että vaikka nämä olosuhteet eivät koskaan olleet sitä mitä halusit, niillä voi silti olla myönteisiä seurauksia nyt tai tulevaisuudessa.
Oman merkityksensä rakentaminen tragediasta ei ole helppoa, eikä tätä voida sanoa tarpeeksi. Kuitenkin yrityksesi tähän työhön, joiden suorittaminen voi viedä aikaa, ovat tärkeitä rauhoittaessa mielen etsimään vastauksia, joita ei ehkä voi vastata. Et ehkä koskaan pysty määrittämään syytä, mutta voit päättää, kuinka suuri menetys voi rakentaa tulevaisuutesi positiivisesti. Saatat tarvita apua ja aikaa löytääksesi positiivisia asioita olennaisesti negatiivisessa, mutta useimmissa tapauksissa voit löytää sen lopulta, jos sitoudut etsimään sitä.
Runoilija Ranier Maria Rilke esittää upean lainauksen, joka tiivistää johdonmukaisesti edessä olevan työn, kun yrität ymmärtää henkilökohtaista tragediaa ja vastata kysymykseen, miksi se tapahtui. Hän kirjoittaa: ”Elä kysymyksesi nyt, ja ehkä jopa tietämättäsi, tulet elämään vastauksiasi jonkun kaukaisen päivän ajan.”