Katarsis on peräisin kreikan verbistä kathoros, joka tarkoittaa “puhdistaa” tai “puhdistaa”. Termiä on sovellettu moniin tilanteisiin; kaikkein lumoamattomin näistä on sen käyttö lääketieteessä, jossa se voi kirjaimellisesti tarkoittaa suolen puhdistamista. Psykiatrian varhaiset pioneerit olivat myös erittäin kiinnostuneita termistä kuvaamaan hetkeä, jolloin henkilö ilmaisi selvästi menneisyyden muistin ja pystyi tuntemaan sen täysin, usein, erityisesti Freudin mukaan, jättäen henkilön vapaaksi menneisyyden tuskasta. Uskonnossa sana voi viitata transsendentteihin kokemuksiin, jotka vapauttavat tai puhdistavat sielun.
Kirjallisuudessa katarsis saa hieman eri merkityksen. Aristoteles käytti sitä ensin teoksessaan Poetiikka pohtimaan, kuinka draama voi vaikuttaa yksittäiseen katsojaan. Hyvä draama auttaa katsojaa tunnistamaan näytelmän hahmojen kokemukset, erityisesti surulliset. Draama voi herättää voimakkaita tunteita, ja ihmiset, jotka katsovat sitä ja ovat liikuttuneita, jättävät teatterin puhtaana, virkistyneenä ja puhdistettuna tunneelämyksessä.
Aristoteles väittää lisäksi, että kun yleisö on ilmaissut osan tunteistaan, hänellä on helpotus, joka auttaa heitä käsittelemään päivittäistä elämää rauhallisemmin. Tämä on suoraan ristiriidassa Platonin väitteen kanssa, jonka mukaan draama ja runous voivat aiheuttaa huonoja vaikutuksia katsojiin ja lukijoihin ja saada heidät toimimaan äärimmäisemmin. Aristoteles väittää sen sijaan, että draama johtaa järkevämpään mieleen, koska tunteiden äärirajoja käytetään ja tuntea turvallisessa ympäristössä.
Monilla ihmisillä on ollut hyvä itku elokuvan aikana tai useammin hyvä nauru. Yksilöt voivat katsoa näytelmiä, elokuvia ja kirjoja keinona ilmaista syvät tunteet. Yhteiskunnassa, jossa jotkut yhteiskunnan sektorit pitävät miesten kyyneleitä edelleen epämiehellisinä, katarttinen hetki elokuvan katselussa, pieni tukehtuminen tai jopa kyynel tai kaksi pidetään usein hyväksyttävänä. Esimerkiksi on harvoja miehiä, jotka eivät ehkä tunne saalista kurkussa ainakaan, kun Ray Kinsella pelaa saalista isänsä kanssa elokuvassa Field of Dreams.
Katarsis ei kuitenkaan rajoitu sellaisten hetkien luomiseen. Itse asiassa monet kertomukset riippuvat henkilökohtaisesta tunnistamisesta hahmoon tavalla tai toisella. Sarjakuvan tai kirjan katsominen tai lukeminen voi myös aiheuttaa emotionaalisen reaktion, varsinkin kun yleisö tunnistaa hahmon. Kertomukset voivat epäonnistua, kun ihmiset eivät voi saada hahmoja eivätkä voi yhdistää hahmoja millään tavalla omaan olemassaoloonsa. Lukijoiden tai yleisön emotionaalinen (mikä tahansa) osallistuminen hahmoihin tai olosuhteisiin voi johtaa kertomuksen syvempään arvostamiseen.
Hyvin lyhyissä kertomuksissa on myös satunnaisia hetkiä, joissa ihmiset kokevat tunteiden vapautumisen. On olemassa kokonaisia luetteloita esimerkiksi mainoksista, jotka saivat ihmiset joko nauramaan hysteerisesti tai yhtäkkiä itkemään. Myös olosuhteet voivat vaikuttaa yksilöihin, kun he katsovat mainoksia. Äiti, joka pitää vauvaa äidinmaidonkorvikkeiden mainoksessa, voi suuresti koskettaa uutta äitiä tai naista, joka haluaa epätoivoisesti lapsia. Myös visuaalisessa taiteessa ihmiset saattavat löytää itsensä jotenkin emotionaalisesti sijoitetuiksi näkemykseensä.
Puhdistaako tämä sielun vai ei, kuten Aristoteles sanoi, on kiistanalainen asia, joka on tämän päivän väitteiden ytimessä siitä, synnyttääkö väkivaltainen televisio väkivaltaista käyttäytymistä. Platoninen ajattelu ehdottaa, että ihmisten on oltava varovaisia, koska äärimmäiset emotionaaliset kokemukset voivat saada aikaan äärimmäistä emotionaalista elämää, mukaan lukien käyttäytyminen moraalittomalla tai epäeettisellä tavalla. Aristoteles väitti sen sijaan, että katarsiksen kautta ihmiset tulivat puhdistetuiksi ja vähemmän todennäköisesti toimimaan äärimmäisen tai moraalittomasti. On mielenkiintoista huomata, että tätä ikivanhaa keskustelua käydään edelleen monilla tasoilla modernissa yhteiskunnassa ja että emotionaalinen samaistuminen hahmoihin tai juoniin voidaan ajatella joko siunauksena tai epäilyttävänä.