Mikä on klassinen teologia?

Klassista teologiaa käytetään yleisimmin kuvaamaan uskonnollisia vakaumuksia ja oppeja, jotka on perinteisesti liitetty valtavirran kristinuskoon länsimaissa ja joita monet kristilliset kirkot ja teologit ovat pitäneet arvovaltaisina. Kuten muutkin teologiat, klassinen teologia sisältää järjestelmällisen joukon uskomuksia ja väitteitä uskonnollisista kysymyksistä, kuten Jumalan luonteesta. Termiä käytetään joskus myös viitaten juutalaisuuteen ja islamiin viittaamaan näiden uskontojen perinteisiin ydinkäsityksiin, mutta länsimaisessa kontekstissa ”klassinen teologia” ilman lisämuokkauksia tarkoittaa yleensä perinteistä kristillistä teologiaa.

Termi “klassinen teologia” määriteltiin suurelta osin kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina piispanneuvostojen, kuten Nizzan kirkolliskokous vuonna 324 jKr, ja varhaiskristillisten teologien, kuten Milanon Pyhän Ambroseksen, Pyhän Augustoksen ja Hippon, kirjoitusten kautta. Irenaeus Lyonista. Tämän ajattelukoulun tärkeitä myöhempiä teologeja ovat Pyhä Tuomas Akvinolainen ja Pyhä Anselm Canterburysta. Se on edelleen erittäin tärkeä kristinuskon maailmassa nykyään ja vaikuttaa ensisijaisesti ortodoksisten ja katolisten kirkkojen sekä useimpien protestanttisten kirkkokuntien hyväksymiin oppeihin.

Klassinen teologia käsittää Jumalan täydelliseksi olennoksi, joka on kaikkivoipa, kaikkitietävä ja kaikkivoipa. Jumalaa pidetään iankaikkisena, mikä tarkoittaa, että hän on aina ollut olemassa eikä sillä ole alkua ajassa. Toisin kuin luotut kokonaisuudet, kuten ihmiset tai koko maailmankaikkeus, hänen olemassaolonsa ei johdu mistään muusta, aseettisuudesta. Koska Jumala klassisessa teologiassa on sekä täydellinen että ei aiheuta tai ole riippuvainen mistään muusta, hän on ikuisesti muuttumaton tai muuttumaton.

Klassinen näkemys myös näkee Jumalan tarpeellisena olennona, mikä tarkoittaa, että Jumala on olento, joka ei olisi voinut olla olematta; ei ole mahdollista maailmaa, jossa Jumalaa ei olisi. Tämä erottaa Jumalan olemassaolon luotujen olentojen, kuten ihmisten, mahdollisesta olemassaolosta, koska minkä tahansa tietyn olennon tai muun olennon kuin Jumalan olemassaolo johtuu tietyistä olosuhteista, jotka olisivat voineet olla toisin. Kaikkea muuta kuin Jumalaa pidetään riippuvaisena Jumalasta, ainoasta välttämättömästä ja luomattomasta olennosta sen olemassaolon vuoksi.

Jumalan riippumattomuus ulkoisesta syy -yhteydestä on myös yleisesti tarkoitettu antamaan ymmärtää, että Jumala on myös läpäisemätön, mikä tarkoittaa, että hän ei koe tunteita, kuten nautintoa tai kipua muiden olentojen toiminnasta. Teologit, jotka omaksuvat tämän näkemyksen, väittävät, että raamatullisia viittauksia siihen, että Jumala on vihainen, mielissään tai vastaavalla, ei ole tarkoitettu kirjaimellisesti, paljon sillä tavalla, että viittaus Jumalan käteen tai valtaistuimeen ei viittaa fyysisiin ruumiinosiin tai kirjaimelliseen tuoliin, jolla Jumala istuu . Sen sijaan niitä kohdellaan metaforina asioille, jotka eivät ymmärrä ihmisiä, vaan kuvaukseksi siitä, että Jumala kokee muuttuvia emotionaalisia tiloja, jotka johtuvat ulkoisista tapahtumista ihmisen tapaan.

Klassinen kristillinen teologia pitää Jumalaa yhtenä ainoana olennona, joka on kolmen samanarvoisen persoonan kolminaisuus, nimeltään Isä, Poika ja Pyhä Henki. Näiden henkilöiden uskotaan olevan erillisiä ja silti yhtenäisiä olentoja, joilla kaikilla kolmella henkilöllä on samat jumalalliset ominaisuudet kuin edellä on kuvattu. Kaikki kolme ovat täydellisiä, kaikkivoipa ja ikuinen. Kolminaisuuden tarkka luonne on ollut yksi kiistanalaisimmista teologisista kysymyksistä kristinuskon historiassa. Vaihtoehtoisia näkemyksiä ovat unitarismi, usko siihen, että Jumala on yksi persoona, ja modalismi, usko siihen, että kolminaisuuden muodostavat henkilöt ovat kaikki yhtä jumalallisia, mutta ovat Jumalan näkökohtia, ilmentymiä tai tapoja erillisten persoonien sijasta. Mormonien uskossa kolminaisuuden ei katsota olevan vain kolme persoonaa, vaan kolme erillistä olentoa, jotka ovat yhdistyneet tarkoitukseen, mutta ovat erillisiä kokonaisuuksia.
Klassisessa mielessä Jeesus Kristus on Jumalan Pojan inkarnaatio, jolla oli sekä täysin inhimillinen että täysin jumalallinen luonne yhdistyneenä yhteen henkilöön. Hänen kärsimyksensä ja kuolemansa ristiinnaulitsemisen uskotaan toimineen sovitukseksi ihmisen synnille, mikä on mahdollistanut pelastuksen ja sovinnon Jumalan kanssa ihmisille. Jeesus kykeni kärsimään ristiinnaulitsemisen aikana, koska hänellä oli täysin inhimillinen luonne, vaikka hänen jumalallinen luonteensa oli edelleen läpäisemätön. Tämän näkemyksen historiallisesti merkittäviä vastustajia ovat arianismi, usko siihen, että Jeesus oli jumalallinen, mutta luotu olento, joka oli alistettu Isälle Jumalalle eikä ollut ikuinen hänen kanssaan, ja monofysiitti, usko siihen, että vaikka Jeesuksella oli ihmiskeho, hänellä oli vain yksi jumalallinen luonne.