Filosofiassa usein keskusteltu aihe on ajatus siitä, miten ympäristö vaikuttaa persoonallisuuden kasvuun ja muutokseen, älyllisiin lahjoihin ja koko ihmisen “olemiseen”. Tämä on osa väitettä “luonto vs. kasvatus”, joka on vaivannut filosofeja ja monia tieteitä vuosien ajan. Tiedämme nyt, että tietyt asiat, kuten persoonallisuutemme, älykkyystasomme ja kykymme menestyä maailmassa, voivat olla osittain geneettisesti vaikuttavia. Silti jotkut filosofit ovat tuhansien vuosien ajan väittäneet, että vastasyntynyt lapsi syntyy tabula rasa tai ”tyhjä liuskekivi”, väittäen, että vain ympäristö vaikuttaa siihen, mitä lapsi oppii ja kuka hänestä kasvaa.
Tämä käsite esiintyy itäisessä filosofiassa, vaikkakaan ei selvästikään kaikissa itäisissä uskonnoissa. Reinkarnaatio lentää tabula rasa -konseptin edessä, koska ihmiset, jotka uskovat reinkarnaatioon, uskovat tulleensa maailmaan tietyllä määrällä karmista velkaa. Ensimmäinen maininta tabula rasa -ideasta länsimaisessa yhteiskunnassa on pikemminkin implisiittinen kuin nimenomaisesti kirjoitettu. Aristoteles kirjoittaa mielestä liuskekiveksi, jolle ei ole kirjoitettu mitään, mikä eroaa suuresti Platonin käsityksestä sielusta, joka oli olemassa ennen maan päälle saapumista.
Thomas Aquinas pohti Aristotelesen tabula -rasa -teorioita 13 -luvulla, mutta vasta 17 -luvulla John Locke käyttää sanoja tabula rasa ilmaistakseen ajatuksen, että mieli, kun se tulee maailmaan, ei ole mitään eikä sisällä mitään. Se on vain tyhjä pöytä, jolle kokemus alkaa “kirjoittaa” henkilöä. Kun ihminen kypsyy, hän voi alkaa ”kirjoittaa” itseään ilmaistaen yksilön vapauden rakentaa sielu. Tätä vapautta voi heikentää tapa, jolla varhaiset kokemukset ovat muokanneet ihmistä.
On mielenkiintoista, että 19 -luvun alussa monet romantiikan kirjoittajista hylkäsivät tabula rasa -käsitteen taiteesta tulevan sielun platonisen ajatuksen hyväksi. William Wordsworthille lapsi tulee maailmaan ”kirkkauden pilvien perässä”, mutta kasvaessaan hänen kokemuksensa rajoittavat hänen vapauttaan. Romanttiset kirjailijat ja filosofit pitivät lapsia täynnä erityisiä voimia ja taivaan tunnetta, josta he olivat tulleet.
Tämä on myös aikaa taiteessa länsimaissa, jolloin lasten taiteelliset esitykset alkavat todella näyttää lapsilta pikku huonosti rakennettujen aikuisten sijasta. On hiukan ironista, että kiistämällä tabula rasa -käsitteen, Wordsworth ja muut hänen kaltaisensa alkavat väittää, että lapset ovat tärkeitä ja mielenkiintoisia, mikä rohkaisi kiinnostusta kasvattaa heitä, mikä usein johtaa siihen, että aikuiset ymmärtävät paremmin Locken käsityksen vapaudesta sielu.
Freud hyväksyi 19 -luvun loppupuolella tabula rasa -idean, mikä viittaa siihen, että kaikki ihmisten käyttäytyminen johtuu kasvatuksesta ja yleensä määrätystä kasvatuskäyttäytymismallista, joka johtaa sellaisiin asioihin kuin ratkaisematon edipaalikompleksi. Yksi Freudin tärkeimmistä eroista hänen aikansa toiseen psykologiin, Carl Jung, on hänen käsityksensä tabula rasasta. Carl Jungille ihmiset tulevat maailmaan universaalin tiedostamattoman kanssa, joukon yhteisiä symboleja ja uskomuksia, jotka ovat olemassa sekä ihmisen sisällä että ulkopuolella riippumatta siitä, mihin kulttuuriin hän kuuluu.
Nykyään, vaikka monet geneetikot ovat jättäneet tabula rasa -käsitteen syrjään, monille on edelleen hämmentävää, miksi joillakin ihmisillä on geneettisiä ennustajia mielenterveydelle tai fyysisille olosuhteille, joita ei koskaan esiinny. Useimmat tiedemiehet ja filosofit ovat taipuvaisia johtopäätökseen, että lapset eivät ole tyhjiä pöytiä, vaan joukko mahdollisuuksia, joihin heidän kasvatustapansa voi vaikuttaa. Lisäksi geneettiset mahdollisuudet eivät ota huomioon sielun käsitettä, ja edelleen on kysymyksiä siitä, onko sielu se tabletti, jolle jotain on jo kirjoitettu, vai tabula rasa, johon lapsen kokemukset on kirjoitettu. Keskustelu on edelleen tärkeä monille ja vaikuttaa selvästi tapaan, jolla vanhemmat päättävät kasvattaa lapsensa.